保护非物质文化遗产（简称“非遗”），是传承优秀传统文化、凝聚民族情感、振奋民族精神的重要文化基础。我国对“非遗”的保护非常重视，出台了一系列有效的措施，取得了显著成效，但也要看到，随着全球化和现代化进程对传统文化生态的巨大冲击，“非遗”的生存发展面临着诸多问题：保护法规不够完善，保护经费匮乏，后备人才短缺等。如何更好地传承和保护非物质文化遗产，仍是一个必须面对的难题。笔者以为，保护“非遗”，关键要在落细落实上下功夫。

　　从小抓起、从学校抓起，推动“非遗”教育进课堂。从国际经验看，纳入课堂教学内容，是人类文明“非遗”保护的有效形式和举措。比如澳大利亚的非物质及自然保护方面的教育，小学生以游戏为主；中学期间则在社会或科学课程中以课题的方式，让学生们自己求证问题，在过程中了解、学习文化遗产保护的知识。目前，我国许多省市地区的中小学课本，特别是美术课本都增加了不少“乡土教材内容”。“乡土”的内容很多是“非遗”抢救与保护的主要项目。然而，在教学的落实上还存在较大差距，需要有效地加强检查和督导，避免“非遗”教育流于形式。大中专院校的通识教育，特别是艺术教育，也需要加入民间美术和“非遗”的内容，使学生了解祖国的传统文化根脉，了解民间百姓的审美情趣和精神世界。

　　增加媒体传播数量，提高传播质量。媒体传播是“非遗”传承的必要手段。非物质文化遗产的“公益性”、“多样性”、“活态性”、“人文性”等特征决定了非物质文化遗产的传播需要选择更有效的方式。“非遗”保护的主要内容是形态文化和行为文化，因此长于图像、图形的媒介更有利于增强传播的效果。例如，中央电视台的专题片《留住手艺》、《故宫》、《舌尖上的中国》等都收到了非常好的传播效果。当然，现在的传播媒介非常广泛，载体众多，绝不仅限于传统媒介。大到“非遗”宣传周、文化节，小到一张贺卡、餐巾纸，商业广告的成功方式大都可以复制过来进行“非遗”的传播。传播媒介的表现形式应该多种多样、生动活泼，因地制宜、因时制宜。

　　从细节入手强化全社会“非遗”保护意识。“非遗”的传承和保护，需要国家的法律保障，政府的财政支持，以及如艺术节、博览会的“大制作”，更需要在百姓生活中，从细节入手，时时处处展现“非遗”，传播“非遗”。比如，民众的生活小区、写字楼、公寓楼、企事业办公楼区域的各种展牌，街道的公告牌、广告牌，所有社会公共场所如餐厅酒店、影院、茶社酒吧等等，都是宣传“非遗”的好地方。保护优秀传统文化是全社会的共同责任，只有越来越多的人重视、理解“非遗”，“非遗”才能得到更好的保护。