习近平总书记最近在主持中央政治局集体学习时强调，“抛弃传统等于割断精神命脉”：“要挖掘、阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”。这是对我国传统文化中人文价值现代意义的充分肯定，对于当下培育和践行社会主义核心价值观具有重要的指导作用。

    中国自古以来就是幅员辽阔的多民族国家，把疆土如此广大、人口如此众多的中华民族统一起来、凝聚起来，缔造出举世公认的中华文明的核心竞争力是什么？主要是以汉文字为载体、以儒家思想为主体的人文理念。改革开放带来了思想解放、价值多元，同时也带来了市场经济转轨过程中利益至上、道德滑坡、价值分裂、信仰缺失等社会问题。特别是处于新一届党中央提出中华民族伟大复兴历史使命的关口，价值重建问题显得更加迫在眉睫。我们在承认价值文明具有超越国度和历史的普遍性的基础上，不仅要对世界通行的人文价值采取开放姿态，而且要对中华传统文化中的优质资源进行合理传承。

    比如“讲仁爱”，即待人要讲爱人之心。孔子说：“仁者爱人。”这个“爱人”，首先指爱他人，也就是孟子说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。照墨子的说法，只有“爱利人之亲”，别人才能“报吾以爱利吾之亲”。用老子的话说就叫“既以与人己愈有”，也就是我们今天常说的“我为人人，人人为我”。其次是指在“爱人”与“爱物”之间重人轻物，把爱更多地放在“人”而不是“物”上。

    “重民本”，即执政要重视“以民为本”，因为“民为邦本”。“民本”的理念体现在四方面：一是民为君之本。所谓“民贵君轻”、“水能载舟，亦能覆舟”，民心的相背决定执政者的宝座。二是民为官之本。所谓“吏”者，“民之役”也，“役于人而食其力，可无报耶”？就是官员是人民雇来为其服务的公仆，你拿人民的薪水，怎能不思报答，好好为人民服务？三是民为国之本。所谓“民为贵，社稷次之”，“无民安得有国”？“重社稷必爱百姓也”。四是民为天之本。如明太祖说：“欲求事天，必先恤民；恤民者，事天之实也。”这对于今天某些迷信天命、供之唯恐不及的官员不啻当头棒喝。

    “守诚信”，是讲做人要恪守诚信的底线。“信”是由“人言”构成的会意字，意为“不食其言”。“诚”指“诚其意”、“毋自欺”。诚信是立身之本，所谓“民无信不立”；是齐家之道，所谓夫妇“不诚则离”；是交友之基，所谓“与人以实，虽疏必密，与人以虚，虽戚必疏”；是经商之道，所谓“口惠而实不至，怨灾及其身”；是为政的法宝，所谓“政令信者强，政令不信者弱”。一句话，诚信是“百行之源”。

    “崇正义”，要求社会主持公平正义，照顾每个社会成员的利益。周武王曾向殷朝老臣箕子讨教治国大法，箕子的建议是推行中正公平之道，“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。无党无偏、无反无侧就是天下长治久安的“王道”。

    “尚和合”，是容许不同思想言论的和合共存。中国古代崇尚“和”，而不主张“同”。“同”是简单的同一，“和”是多样的统一、不同的共存。《国语》以“声一无听”、“物一无文”为例说明“和实生物，同则不继”。这种崇尚不同意见和合共存的思想，驱使古代政治家走向了对多样性基础上的统一的鼓励和容纳。

    “求大同”，即追求“天下为公”、“民胞吾与”的“大同”社会理想。《礼记》描述这种理想：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。”毫无疑问，今天的“中国梦”凝聚着古代大同理想的若干元素。

    由此可见，那种对中国传统文化采取虚无主义的态度是万万要不得的。我们应当以求真务实、与时俱进的态度，对中国传统文化中的价值精华进行深入研究和富有创造力的激活，深入挖掘传统文化中蕴藏的价值观基因，使其作为中华文明的软实力，在当下社会价值体系的建构中重焕青春。