观乎人文，以化成天下－科教天地－理论频道

联系我们邮箱登录通行证登录网站地图

设为首页加入收藏

当前位置：中工网－理论频道－科教天地－正文

理论关键词投稿

农民工新生代农民工和谐劳动关系十七届六中全会十二五和谐社会学习型政党中国特色社会主义核心价值马克思主义

观乎人文，以化成天下

叶匡政 //m.auribault.com 2014-03-18 来源：深圳特区报

分享到：

　　人文主义今天人们多很熟悉，它是西方文艺复兴的主导思想。人文主义简单说，就是以人作为社会价值的中心，看重人的尊严与个性，把宽容、思想自由和自我价值视为人与人相处的主要原则。儒家也有人文一词，但现代人往往认为儒家的人文，与西方的人文主义近似，其实两者差别很大。

　　“人文”一词在中国最早出现在《易经》中，其中“贲”卦的《彖》辞中说：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”

　　《易经》的《彖》辞，一般认为出自孔子后学。这句话浅如白话，但细解起来，有很多说头。这句话简单译过来就是：阳刚阴柔，刚柔交错，这是天文，也即自然；文明而有节制有限度，这是人文，也即文化。观察天文来考察四时的变化，观察人文用来感化天下人。

　　从这里可看出，儒家提出的“人文”，是与天文相对的。天文指天道自然，人文说的是社会人伦，最后达到感化天下的目的，这种文化观非常独特。也就是说，儒家对人文的思考，一开始就把它放到一个“天”“人”相对的关系中。只是这种思考，并未像西方那样出现神学和人学的分别，而是将天道也纳入到人学之中，显示了儒家包容的思想特征。如司马迁说的“究天人之际，通古今之变”，在儒家思想中，对人的认知也包含了对天的理解，而对天的理解中也融入了对人的观察。

　　这也是《易经》中卦的构成方式，除了分为阴阳二爻外，也是按上、中、下三位来排列的，对应的也就是天、人、地的关系，由此构成了卦象的变化。《易经》的《系辞》说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也”。意思是说《易》作为书，内容广大，一切都具备。有天道，有人道，有地道。兼有天地人三才而两两对应，故一卦含有六爻。六爻不是别的，就是天地人三才之道。

　　从这里可看出，儒家的人文观中，始终关注的是人与天地相互间的关系。在空间上，有天地人；在变化中，有阴阳、柔刚贯通在天地人之间。正是《易经》这种天、地、人的思维格局，影响了儒家的人文观，所以在《中庸》中，“天地人相参”也成为它的哲学基础：“能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。” 这个说法与《易经》的思想，是一脉相承的。

　　王阳明对此有比较明确的解释：他认为“所谓‘天地之间’者，只是有人物的去处。上而碧落，下而黄泉，原不在君子分内”，他还说“只是有人物底去处，则天地之化已属于人物，便不尽由天地”。这里表明儒家所关注的“天地之间”，是指人生活其中而能亲身感受到的“天地”，至于天之上的天堂、上帝，地之下的阎罗、地狱，则不在儒家考察的范围之内。所以儒家的人文观的确非常独特，它既纳入了天地的空间感，但又排除了宗教和神学的因素。这和儒家说的“修身、齐家、治国、平天下”的君子之道，仍是默契的。

　　王阳明对于天地人三者的关系，认知得很清晰：“天成乎天，地成乎地，人成乎人，不相易者也；天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相离者也。易之则无体，离之则无用。”在王阳明看来，人是天地间的本体，人只有参与到对天地之道的感悟中，才能效法天地之道，最终达成与天地呼应。

　　儒家的人文思想虽然有宇宙观，但目的是要领悟天地宇宙的精神和境界，不是从神学的角度去理解宇宙，也不是以科学的方式去研究宇宙。天地只是作为一种精神尺度和参照，出现在人的世界中的，人终究还是天地间的主体。所以儒家人文观，更多彰显的是人融于天地间的高贵和尊严，像《礼记》中说的“人者，天地之心也，五行之端也”，人与天地自然的关系是有机的、融洽的，并不对立。而西方的人文主义，则是对立于神学和上帝主宰，来强调个人的独立和价值的，完全消除了天地的空间感，失去了天地的参照。天地在西方人文主义中只是人们研究的对象，并没有什么精神属性。

　　儒家的人文观，落实到对政治的思考中，更是如此。在儒家看来，相对于国家和政体来说，人是一切的中心。所以《中庸》说：“其人存，则其政举。其人亡，则其政息。”强调的仍然是“为政在人”，国家社稷终究是排在人之后的。和弥漫这个时代的国家主义思想，也完全不同。

　　（作者系北京学者）

编辑：尹盼秋