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如何追寻文化的价值信仰

//m.auribault.com 2014-07-03 来源：中国文化报

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　　中国现代化进程两次被打断

　　中国的现代化进程在近现代历史上一共有三次。最早一次是晚清时期，觉醒的官吏和知识分子致力于中国走向现代的尝试，当时最有影响的代表人物是李鸿章，经过从1860年到1890年30年的“洋务运动”，在现代实业和现代设施方面，有所进展，特别建立起一支比较现代化的北洋舰队。这是中国早期的现代化运动。但是非常遗憾，这次现代化努力，由于1894年的中日甲午战争被日本人打断了。中国的第二次现代化进程，是1927年到1937年这10年间，国民政府的现代化努力，取得很可观的成绩，在世界上颇有影响。但这次现代化努力，由于1937年日本发动全面侵华战争，又一次被打断。

　　我们现在正在进行的现代化进程，是在中国共产党领导下，中国近现代历史上的第三次现代化努力。经过30年的改革开放，取得的成果、创造的实绩，为全世界所瞩目，直到不久前中国成为世界上第二大经济体。这个成果大家不仅看到了，而且感受到了。但我仍然要说，这次的现代化进程还没有完成，还是人在旅途。这次现代化的进程是不是还会被打断？至少值得思考。今年是甲午战争的双甲子，过去120周年了。历史有时候会有一些宿命，但左右历史进程的还是人。人如何左右历史的进程，人自己是不知道的，常常是出于偶然。人要避免被不可知的偶然所左右，人本身就需要有避免危机和处理危机的大智慧。

　　包容性是中华文化的显著特征

　　什么是文化传统？文化传统是传统文化背后的精神连接链。传统文化可以看得到，包括各种典籍以及地下地上的物质历史留存，还有非物质文化遗产。但文化传统你能看得到吗？那是传统文化背后的文化规则、理念、文化精神和文化信仰，是看不见的文化精神和文化血脉的延续，但每一个人又不可避免地命定地站在传统的延长线上。

　　文化传统有大传统和小传统之分。大传统是指社会的主流思想，比如在汉武帝“独尊儒术”以后，社会的主流思想是儒家思想，这是大传统。大传统被历代思想家不断解释检讨，不同历史时期会有很多变化。小传统指民间的习俗和信仰，包括民间文化、民间艺术、民间宗教等。中国历史的一个特点，是有发达的民间社会，因此小传统特别发达，内容丰富，形式多样，和生活习俗牢牢地结合在一起，因此中国的小传统惰性力强，不容易改变。

　　文化的大、小传统是互相影响的。大传统的代表儒家思想虽占据传统社会的主流位置，但儒家思想的特点是具有很大的包容性。东汉时期，佛教传入中国，同一时期中国的本土宗教道教也出现了。到魏晋南北朝时期，佛教和道教的思想势力渐长，对儒家思想有很大冲击，直至形成跟儒家思想对峙的局面。但儒家能够容而纳之，倒是佛道之间互相攻讦得比较厉害。大家知道南朝的范缜写了《神灭论》，就是针对佛教的，而范缜的家族以及他本人都是天师道的信徒，天师道是道教的一个分支。总的儒释道三家相处得不错，到唐以后，至有“三教合一”的思想开始形成。所以中国历史上没有宗教战争，这种状况在西方和中东的历史上是没有的。这是中国文化的一个显著特征，就是它的巨大的包容性，其突出表现是儒家思想对于佛道两家的包容。

　　如何理解中华文化的“多元一体”

　　中国文化的另外一个特征就是多元性。儒释道三家思想不同而又能够相互合作，共同对社会的精神出路发挥各自的作用，这既是中华文化的包容性，也是中华文化的多元性。儒家思想的影响在中国传统社会所以那样大，一个原因是它和家庭伦理完全结合在一起，也就是跟社会的基本结构结合在一起。中国传统社会是以家庭和家族为本位，形成以血缘为纽带的社会网络，而不是像西方那样用契约的纽带把社会连接起来。所谓“三纲”，即君臣、父子、夫妇这三纲，有两“纲”伸展到家庭。此可见家庭在传统社会的重要，同时说明儒家思想在家庭和社会结构方面，具有强大的影响力。

　　中国文化的特点，除了包容性、多元性，还有它自身的连续性。世界上的古老文明，能够自古至今一直延续下来的不多见。中国文化的连续性使中华民族的整体张力不同于其他文化。学术界有个常提到的概念叫“多元一体”。刚才我讲了多元，“一体”是什么？“一体”就是中华民族。中国是个多民族的国家，汉族的人数最多，但还有很多其他的民族，少数民族有50多个，共同组成中华民族的大家庭。中华民族是一个整体，所以讲中华文化的“多元一体”，这个“体”，就是中华民族。陈寅恪先生讲过，如果要吸收外来文化，也必须不忘记中国本来民族的地位。陈先生讲的“本来民族的地位”，就是中华民族的“体”。文化人类学的一个概念叫“文明体国家”，这个概念香港中文大学的金耀基先生经常讲。世界上的国家很多，但是能够称得上“文明体”的很少，而中国则是一个典型的文明体国家，因为中国的文化有单独发生的历史，自成源流，有与其他民族不相同的文化体系，是一个单独的，自己发生流变的文化形态，因此是一个文明体国家，这个体就是中华民族。

　　信仰问题很少有人

　　能够回答

　　作为一个文明体国家，中国传统文化的一些价值理念在今天有没有意义？如果有，都有哪些意义？

　　中国创造了灿烂的古代文明，但我们也经历了近代的积贫积弱和对外交往当中的屈辱，所以中国走向现代的过程是一个艰难的过程。现在我们国家比过去强大了一些，世界影响力增大了，国民享受到了实惠，大家都感到一种荣耀。但是，我们似乎应该有更多的尊严和荣誉，如果用这个标准来衡量，我们做得还远远不够。

　　我们已经做的和应该做的，中间还有很大的差距。特别是在精神追求上和道德建构上，这是我们面临的非常迫切的问题。问题的核心是文化和精神价值的建构。当代的精神价值的流失是严重的，有很多空缺。中国人怎样建立自己的尊严？怎样活得更有面子？内心世界的价值认同如何建立起来，或者说怎样建立我们的精神信仰，这是当前非常重要的问题。

　　信仰是什么？不要以为只有信仰宗教才算做信仰。佛教传到中国以后，走向两个方向，一个方向是往知识分子层面走，形成了禅宗。但禅宗流于智辩，终极关怀的性质看不出来。如果说“瞬间即永恒”即为终极的话，那需要不断地叠加“瞬间”，而且不见“关怀”。另外一个方向往民间走，形成生活佛教，从古至今，社会各地香火很盛，但发愿者往往有所求，掺进了功利的因素，使得终极的信仰未免打折扣。而且信仰宗教的人在人众中总归是少数。如果问中国的文化人、知识分子信仰什么？这是一个富于挑战性的问题，很少有人能够回答。其实在中国文化的背景下，我们应该在文化的精神价值层面来追寻这个问题。

　　礼义廉耻应成为社会共认的价值

　　我近年反复研究中国几千年的文化传统当中有没有一些恒定的、稳定的，具有永久意义的价值理念？几千年以来，一些最基本的价值理念，不仅是永恒的，而且具有普遍意义。这些个价值理念跟西方的价值表述可能是不同的，但可以互相阐述和交流。

　　比如诚信。诚信是中国文化里面非常重要的价值理念，孔子讲的“民不信不立”“人而无信，不知其可”。孟子讲“朋友有信”。我们在《论语》里面，在《孟子》里面，可以看到孔子和孟子对诚信的阐述，而且把诚信置于很高的位置。另外，在《中庸》和《大学》里面，讲诚信更为集中。

　　中国文化里面对于诚信的论述非常之多，认为内里有诚，外面才能有信。所以《易经》讲，一个人道德的进步，忠信是起点。所以诚信是具有永恒性的同时也可以说是具有普世性的价值理念，全世界的人都不能不讲诚信。人们常说“无商不奸”，其实这是一面之词，在中国的文化传统里面，历来有儒商的传统，一些真正的大企业家、大格局的经营者，都是靠诚信立身立业，没有诚信最后他站不住脚。

　　敬，尊敬的敬，《论语》、《孟子》以及“六经”里经常出现的概念。当然包括有对他人的尊敬，尊敬师长、尊敬长辈。但这个概念的主体内涵，指的是一个人，一个单独的个体的“自性”，是人性深处的东西，体现了人的自尊、自重，是人的“自性的庄严”。中国文化当中，很多重要的理念，它的精神内核都是敬。

　　孝，要单独讲孝，会遇到很多矛盾。孔子、孟子以及《孝经》里面讲的孝，如说“不孝有三，无后为大”“身体发肤受之父母，不敢毁伤”，还有“父母在，不远游”，这些“孝”，在今天不可能做到。孔子一次讲，有人把“能养”视作“孝”，可是动物之间也能“养”，区别在于人的孝有“敬”存在。所以我们把孝顺父母，称作孝敬。可见“敬”是孝的精神内核。还有各种礼仪，其中的精神价值也是“敬”。所谓“无敬不成礼”。敬这个价值理念，在中国传统文化当中是非常重要的。

　　孔子讲三军可夺帅，匹夫不可夺志。孔子讲的匹夫不可夺志，这个“志”是什么？以往很容易把“志”解释成理想、抱负、愿望、期待，其实不是。那么“志”是什么？志就是不可“夺”的尊严，不可失去的“自性的庄严”，也就是敬。这个解释我得自于20世纪的大儒马一浮先生。孟子讲“富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈”，是“大丈夫”精神。大丈夫精神的内在精神，就是一个人的“自性的庄严”，也就是“敬”。自古以来中国就有“不为五斗米折腰”“不吃嗟来之食”的传统，这种精神同样是“自性的庄严”。并不是说有文化的人、读书人应该做到，没有文化的人、不识字的人同样也可以拥有这种不可“夺”、不可易的神圣的“自性的庄严”。这种“自性的庄严”其实是可以成为一个人的信仰的。

　　还有一个概念“廉耻”。《中庸》里面讲：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”这是中国式的表达方式，它用“近乎”，而不用“就是”。知、仁、勇三德对于一个人的修为非常重要，《中庸》里面讲，知道这三者，就知道什么是“修身”了。“修身”应该从“知耻”开始。

　　要讲社会共认的价值，礼义廉耻应该是全社会共认的价值。

　　“和而不同”是中国人面对世界的原则

　　在传统文化里面，还有一个“恕”。什么是恕？孔子解释得非常清楚，就是“己所不欲，勿施于人”。这个价值理念能看出中华民族的高怀雅致和异量之美。“己所不欲，勿施于人”在西方评价非常高，认为是人类的道德金律。

　　当然，在中国传统文化里面，我还非常重视“和”与“同”。中国文化倾向于不把人与人之间的关系弄得那么紧张，不把人与人之间的关系看做不可调和。“和而不同”，是中国人面对这个世界的原则。不同，也可以共住一个地球。中国人和外国人，到底是差异大，还是相同之处大，我个人认为是相同的地方多，差异的地方小，所以不同的文化可以交流沟通。

　　中国文化主张对话，这个思想在宋代哲学家张载那里得到了印证。张载的哲学是“仇必和而解”。世界有差异，但差异不必然发展为冲突，冲突不必然发展为你死我活，而是可以经过对话，甚至辩论，最后达到和解。大家想想，如果用这个观点看待今天的世界，不是有很多问题可以解决乃至化解吗？当然，这不是一方面的事，而是彼此双方、多方需要沟通和对话。

　　21世纪已经过去10多年了，20世纪发生了两次世界大战，21世纪人类会更好吗？如果人类想避免深重的危机，中国文化里面的一些思想，一些带有永恒性的价值理念，包括“恕道”的思想，包括“和”的哲学，是可以帮助人类正确认识这个世界的生存状况，从而寻找解决之道。战争是不智的表现，并不能解决人类面临的问题。当然欺负上来了，打上门来了，中国人也是有勇气、有智慧战胜残暴的势力。但我们主张这个世界应该更好些，应该有话好好说，既要看到自己的长处，也要看到别人的长处，如同费孝通先生晚年说的“各美其美，美人之美”。

　　康德有一句话，说“道德理性有永恒价值”。我讲的诚信，讲的“敬”的自性庄严，讲的知耻、廉耻、羞恶之心，以及关于“和”的观念等，在今天完全没有过时，当此社会价值流失和缺失的情况之下，它们是不可或缺的精神补充，完全可以成为当代文化价值建构的重要资源。

　　（本文为作者于2014年5月14日在深圳凤凰书院的演讲）

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编辑：尹盼秋