随着电视、网络等传播媒体的普及，作为民族文化瑰宝的诗词也得到了新的应用及传播。央视《经典咏流传》《中国诗词大会》等文化类节目，将传统文化与当下生活紧密联系起来，受到大众喜爱。《经典咏流传》以传统诗词名篇配乐为主，新歌词创作为辅，体现出“新旧结合”“新旧共生”的文化生态，不仅提升了传统诗词的传播度，还催生了新的诗词体式的出现，这对于诗词当代化具有深刻意义。

　　这些节目降低了诗词欣赏的门槛，使之赢得了更为广泛的受众。节目播出的同时，微博、微信等新媒体传播手段的加入，使节目制作方与观众即时互动成为可能，并在受众中形成二次创作、延伸创作的基础。节目中，作为内容的诗词与多种传播形式呈现出互动关系，体现出以下两大创新点：

　　首先，音乐与诗歌再次紧密结合，呈现出“万口相传”的盛况。自古以来，诗词的创作与传播都与音乐密不可分。《诗经》《乐府》中的大部分篇章都来自于民间歌谣。经过文人的改造，民间歌谣的艺术性得以提升，从而获得更广泛传播并经典化的可能。可以说，中华民族的诗与乐，从一开始就是相互配合、相互成就的。古代诗词的配乐，今天大多已失传，即便有极少数保留，也不再符合当下的审美需求，这不能不说是一种缺憾。中华诗词千古不断的生命力，需要新声乐章来配合，使之为不同年龄、不同地域的观众喜爱。创作与音乐结合的“新声乐府”，形成新的经典乐章便成为新时代的需求。《经典咏流传》由经典传唱人用“新声”重新演唱旧词，使得流行元素与传统文化彼此融合、彼此促进。两季以来，已有《蜀道难》《声律启蒙》《登鹳雀楼》《明日歌》等家喻户晓的名曲出现，呈现出巨大传播优势。

　　其次，明星与素人共同登台，展示出诗词广泛的群众基础以及蓬勃的生命力。经典传唱人来自不同的领域，既有老一辈歌唱家、偶像团体等专业人士，也有外籍友人、大学教授、乡村教师、残障人士。这些传唱人将各自独特的人生机遇及生命体验融入了诗词中。第二季《画·无声》的传唱人无声合唱团由14名听障儿童组成，他们用最简单的音符，唱响了无声的天籁。

　　《经典咏流传》歌词以传统诗词名篇为主，加以部分新词，使得新音乐—经典诗词—新词三位一体。这种“古今结合”的模式在继往开来、创造新经典的同时也引发了一定争议，有人认为这是对经典诗词的背离。其实，诗词从来不是一个封闭的系统，而是随着时代发展不断演进。诗词从未将当时出现的新内容、新事物摒弃于诗歌之外。杜甫诗中由胡商带入中原的海棕；岑参集中来自异域殊方的优钵罗花；黄遵宪笔下的火车、电灯；叶嘉莹笔下的照相机……当然，传统诗词境界、内容、词汇都形成了固有的风格，以新内容入诗可能造成不和谐的冲突感，这也对词作者提出了更高的要求。

　　“新旧结合”还催生出新的诗歌体式。如青少年中影响力很大的“古风”体。此类歌曲声调唯美，注重旋律，多用民族乐器。歌词方面则多以白话诗逻辑来组织传统诗词片段，呈现出介于传统诗词与白话诗之间的新特性。《经典咏流传》中的部分篇目，如《少年狂》《别董大》新词部分吸纳了“古风”元素，使之与经典名篇结合。作为一种青春的文体，此类作品多有欠成熟之处。但将古典意境与当下流行元素结合的尝试，使得诗作呈现出一种新的语言风貌。

　　随着新的娱乐、传媒方式的出现，诗词面临与古代截然不同的文化生态。在电影、电视等多种文化形态的冲击下，要保有诗词的生命力及社会影响力，就不能将诗词创作局限在小众范围内，而是要放眼于更广阔的天地，谋求内容及体制上的新发展。这既与中华民族丰沃的诗词文化土壤一致，也与中国诗词艺术的演进规律一致。借着《经典咏流传》热播，回顾诗歌体制演进的规律，可以窥见诗词未来的发展趋势主要体现在以下三个方面：

　　一是进一步与新声音乐结合。诗歌与音乐总是分久必合，合久必分。它绝非简单的循环，而是于循环中推进了诗词艺术，使之永葆生命力。随着当下电视、网络媒体盛行，综艺节目可视化、多元素的特长得以与诗歌结合，从而提升了诗歌的可看、可听性，诗词要想再度获得最具生命力的载体，需要以积极的姿态，与音乐结合，唱响时代强音。

　　二是进一步与大众结合。诗歌不仅仅是诗人个体的表达，还是一时一地群体情绪的记录。词、曲等几种新体的产生，都与诗歌的通俗化相关。结合时代需求，关注大众审美，始终是传统诗词千年来保持生命力的本因。我们为诗词寻找新的发展契机，必须回到大众喜好中去。广为观众喜爱的新媒体形式，可以架起诗词与大众之间的桥梁，回归诗歌的本质。

　　三是进一步多元化，可视化。相对于文字而言，电视、网络媒体对诗词的呈现更为多元。除了诗意配图（视频）、歌舞表演、场景再现外，还可以补充诗歌背景。如《经典咏流传》第二季《蜀道难》，表演中纳入川剧元素，配合李白原作，再现了古蜀国传奇。这种结合方式，对传统经典的传承及地方文化的推广都有积极意义。

　　总而言之，伴随着中国国力增强、信息技术的发展及民众文化水平的提高，传统诗词也必将更深入大众视野，广泛影响民众尤其是年轻人的日常生活，完成其在当下文化生态下的继承与发展，成为中华民族文化自信的源泉。

　　 （作者：辛晓娟，系中国人民大学国学院讲师）